良知在中国是一个古老的词，最早是孟子提到这个概念。《孟子》中是这样说到良知的：“人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知其亲者;及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也。敬长，义也。无他，达之天下也。”这句话的意思是：人不用学习就能做到的，那是良能;不待思考就会知道的，这是良知。两三岁的小孩没有不爱他父母的，等到长大，没有不知道敬重兄长的。敬爱父母是仁，敬重兄长是义，没有其他原因，这两种品德可以通行于天下。

　　《孟子》是弟子们记录的孟子谈话录，所以语言直白，字里行间都充溢着智慧的魅力。“良知”也由此成为儒家一个重要的理念。在孟子看来，人的良知良能，就像每种动物都有其独有的能力一样，人，也有自己特殊的能力，这就是践行仁与义。也就是说，人在谋求生存与发展之外，还有一个特别属于人类的目标，如果忽略生命的这种自然要求，那么人与其他动物就没有什么区别了。

　　那良知的本意究竟是什么呢?赵岐在《孟子章句》中的注解为：不学而能，性所自能。良，甚也，是人之所能甚也。而朱熹的注解是：良者，本然之善也。程子曰：“良知良能，皆无所由，乃出于天，不系于人。”乍一看，两人对“良”的注解不同，但其实又是相近的。因为“良”在古汉语中，有“最善”之意。有学者考证过“良”和“甚”的来源，认为最初都是指食器中食物满溢的状态，因为人看到食器中盛满了食物，自然感到欣喜。所以“良”既是指一种充满的状态，也有本然之意。

　　孟子所说的良知，就是指在人的本性中具有的某种秉赋，但这种秉赋并不是说就是善了，而是指人与生俱来就有对善的要求，良知只是在触动人去行善。这和孟子说的恻隐之心、羞恶辞让之心、是非之心，在意思上仍是相近的。“善”在儒家理念中，更多的是指如何处理与他人的关系，如果能与他人始终保持一种合适而应当的关系，这就是善。所以孔子把自己的人生志向定为“老者安之，朋友信之，少者怀之”，就是对善的一种追求。孟子一直把良知看作人生来就具有的对道德认知的本能，他说“仁义礼智皆根于心”，认为仁义礼智的主宰者其实就是“心”，从某种程度上说，“心”就是“良知”，所谓“尽心知性知天”也就等同于发扬了良知。

　　明代的王阳明，对孟子的良知论有了更为充分的阐释和发展。王阳明认为，天地万物这些概念，只在人的理念中存在，所以，从这个角度说，是人赋予了天地万物以价值和意义，没有人，这些价值和意义并不存在。反过来说，人也成为天地万物的本体，因为对它们的认知，只是存在于人的精神中。王阳明把人的这种精神，称为“良知”。

　　在王阳明看来，“良知”不仅是天地万物的本源，也是天地万物的本体，所以他说：“良知是造化的精灵，这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。”又说：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知，亦不可为天地矣。”显然，王阳明不仅把“良知”看作是道德的本体，也把它看作是天地万物的本体。可以说，王阳明这个哲学理念，一下为儒家注入了新鲜的血液，不仅打通了儒学的很多关节，也使儒家有了更为坚实的哲学基础。

　　王阳明将良知定义为人对生命意义的特有意识，使良知成为人们认知自身价值与意义的一种本源，并因此形成对整个世界的看法。王阳明说“良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也”，原来圣人和俗人、古人和今人，都拥有一个共同的良知，人们只需识得自己的良知，也就承接了古代圣人的仁心。这种对良知普遍性的认定，使儒家学说具有了更深的思辨性。尤其是在王阳明生活的那个专制年代，有了对良知的这种哲学认定，当知识分子对付邪恶环境时，就有了一种发自内心的思想力量，所以，王阳明有一首诗说“良知之外更无知，致知之外更无学”，肯定的就是知识分子对良知的坚守与使命。

　　卢梭对良知有个说法，也有助于我们理解良知的意义。虽然他并不像王阳明那样把良知看作万物本体，当作是人类的最终目的与归宿，但对我们理解良知的社会性仍有价值。他说：“在每个人的灵魂深处，与生俱来地就有一种正义和道德的原则，尽管我们同时也有自己具体的生活准则，但当我们在判断自己和他人的行为是好或者坏时，却都要以这个内心原则为依据，这一原则归根结底是上帝赋予我们的。这个原则就是良知。”