世间把追求真、善、美作为人的共同美好愿望。文明的昌盛也是瞄准这美好的追求。人们列举了文明追求的事项是科学求真、宗教求善、艺术求美。我们且不讨论它们的分工是否那么明确而没有交叉，但宗教求善的说法却在许多并不是善男信女的心中留下不可磨灭的印记。

　　佛与耶稣要传递什么

　　避苦趋乐大概是没加证明是否存在的造物主制造有生命的物质时，就给予它们的属性。君不见树木向阳一面枝叶特别婆娑，向水的一边根部特别发达?孔雀开屏，是雄性在向异性展示其美丽而求爱……。作为万物之灵的人类，更是如此。因此无论他们是否承认，也无论他们信仰什么，都把苦乐联在了一块，构成了苦乐观这一似乎涂上了政治文化色彩的东西。

　　避苦趋乐的生命本性，使探究和追寻人类的思考成为了各种理论，包括哲学、宗教和此后出现的科学，喋喋不休的话题。宗教更把它作为人生永远思考和实践的主题。

　　佛家学说把人们看作是生活在无边苦海中，于是便有“苦海无边回头是岸”的说法。信佛的老太婆固然定期吃斋念佛，求菩萨保佑，活着的人平安顺利，死去的人投胎贵人。即使称为无神论者的许多人，在旅游中途经佛寺庙宇时，也要随俗地买香跪拜，虔诚地诉说心头的愿望。

　　不过，人太贪了，所以心头的愿望无穷无尽，佛也不知道保佑那一桩。俄罗斯普希金关于渔夫和金鱼的故事中说，金鱼为报答渔夫抓到它后又放回大海的救命之恩，满足他许下的愿，让其发财和成为富有之人。可是渔妇贪得无厌，结果又被变为以前的贫穷状态。故事当然教育人们不要贪得无厌，但无休止的欲望确实使人感受有求不得的苦恼。

　　渔夫是外国人，当然不会信佛，信的是上帝耶稣，但那也是充当满足人类欲望的虚拟角色。西方世界里诞生的基督教义中，被钉死在十字架上耶稣成为给他人带来幸福的象征。耶稣实质上在后人撰写的圣经中被描述为“高大全”(高尚、伟大、全面)的榜样。

　　《圣经新约》约翰福音中一段著名的经文，表达了耶稣的仆人精神，耶稣也做出了仆人精神的最好榜样。在耶稣要上十字架之前，也就是在吃最后的晚餐之前，耶稣为门徒洗脚。当耶稣起来，走到门徒跟前要为门徒洗脚的时候，门徒们都呆了，性情急躁的彼得喊道：“你永不可洗我的脚!”因为耶稣是他们的神、他们的主，怎么可以给他们洗脚!耶稣说：“我若不洗你，你就与我无分了。”接着耶稣又对门徒说：“我给你们做了榜样，叫你们照着我向你们做的去做。”

　　现代的“感恩”教育活动中，给父母洗脚成为了易见的项目，其来源当然不会来自此故事，但故事使这种看似低微的行为变得高尚。

　　耶稣感动人的精神为基督教提出人人遵守的十戒铺垫了基础。包括不可对父母不孝、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证陷害人的十戒，能成为个体行为和品德的普遍性基础并长盛不衰首先是基于对耶稣形象的敬仰。另外，它要求人们做什么和抵制什么的道义标准也能为人们普遍接受。这使得如今许多不管是信基督教和不信基督教的人，都把圣诞节当作了重要的节日。其渗透的道德文化从西方流向了东方，并从表面的形式流淌到骨子里。

　　全球化与宗教的复兴

　　对于无神论者，捧着“神”的宗教当然是批判的对象。著名的19世纪德国哲学家费尔巴哈，曾把批判宗教当作自己一生的主要任务，他认为人就是他自己的思考对象，他批判宗教的目的就是要把神的本质还原为人的本质，把天国生活还原为现实生活，要人们相信自己，为追求现实生活而斗争。宗教其实是人的一种精神追求，他指出，宗教并不完全是神职人员的欺骗，而是来自人自身的自我分裂和自我异化，人的需要、依赖感和利己主义才是宗教产生的根源。人们之所以需要宗教，在于宗教可以提供心灵的慰藉，可以填补精神的空虚。

　　历史上第一位拥有“社会学教授”头衔的学者迪尔凯姆(Emile Durkheim又译为涂尔干)，对于宗教的定义是：“宗教是一个关于神圣事物的信仰和实践的统一体系，这些信仰和实践把信徒联合在称之为教会的一个道德群体中。”他指出，宗教的目的不仅仅在于提供一套解释世界的理论，而在于为群体或社会建立一套行为准则，成为群体或社会得以延续存在的黏合剂。迪尔凯姆担心，一个社会一旦没有了宗教，靠什么维持群体聚合力?如何规范和协调个体的行动?人们是否会走向道德沦丧、分崩离析?[1]迪尔凯姆把宗教和道德联系起来了!

　　无疑地，宗教作为人类特有的生活方式和信仰体系，产生于生产水平极其低下的社会阶段，成为当时人们对世界和人生的一种解释。在阶级斗争作为社会发展动力的年月里，宗教因为不是“物质”的批判，被作为精神鸦片而贬斥。

　　其实，当病痛折磨人的时候，鸦片也是镇痛良药。一方面，社会要找出病痛根源加以医治，另一方面，也要给予病人虽不治本但可治标、解除痛苦的药。对于作为后者的宗教，这种积极方面显然被否定了。

　　现代世界里，资本、商品与人口的跨国流动及文化的全球传播促进了宗教文化的交流，多种社会文化基因,经济、政治、文化、生态、民族等诸因素皆掺杂在一起，构成早已废弃的教堂及祭坛再度响起的雄浑钟声和祈祷声。在与宗教似乎格格不入的科学日益发展并改善人类生活的今天，宗教却复兴了。如今，人们对已有生活方式和信仰体系发生怀疑而产生的新要求了，人们不只是追求活着。迪尔凯姆的担心，仍值得深入反思。

　　日益发达富裕的社会却面临着环境污染、化武和核武威胁、恐怖主义泛滥等安全问题，追求幸福的人们本来对理性充满希望，现在变成对理性失望。对世界和现实的许多为什么，需要一种解释和有意义的回答，使个人重新理解世界的有序。宗教作为一种文化现象，与人类创造的哲学、伦理、艺术一样，是人类以一种特殊的方式建构生命的关怀。在宗教的解释话语里，混乱化为秩序，不幸可以承受，意义得到定位，甚至连生命的消逝也获得了灵魂轮转的再生的意义。

　　于是，曾被理性抛弃的宗教便再度复兴起来。从实质看，这场宗教复兴运动与其说是修复破损的信仰，还不如说是修复破损的社会。如果说社会破损的话，人们并没有责怪科学的拖后腿，而是看到道德的跟不上。无奈之中，宗教成了挽救道德沦丧的工具。其积极作用也显示出这种工具的作用。

　　信仰与道具

　　在修心养性上，三教(佛、道、儒)的养生经典是最好的法宝。三教经典揭示人生之真谛在于提升自我的人格，修心养性乃是三教的共同法门。三教经典皆有强烈的利他思想，佛家讲慈悲普度，道家讲救人救物，儒家讲仁爱恻隐，都认为利他才是为人处世的大智慧，也才能获得人生真正的幸福快乐。

　　宗教要挽救信仰，他们以“利他”作为使烦躁的人们修心养性的法宝。佛家讲慈悲普度，道家讲救人救物，儒家讲仁爱恻隐，都认为利他才是为人处世的大智慧，也才能获得人生真正的幸福快乐。

　　信仰是高尚的精神追求，道具则是物质的戏嘻用品，硬把后者扯上来，有点对前者大逆不道。一位Q友在群上发了他不知何时何地从哪里听来的大帅讲的故事，令人放下“大逆不道”的沉重负担而有所启发。

　　一位研究生来拜访我，不理解地问：为什么好多人见到你都要磕头?这是不是有点迷信?我没有拜过任何人，我只拜我自己!

　　师：你一定打过篮球，或者羽毛球，或者乒乓球吧?

　　青年：是的，打过!

　　师：打篮球干什么?不打篮球，篮球会难受吗?而且那么多人打一个球，是为了快点把篮球打烂吗?

　　青年：不 是，是为了锻炼身体和娱乐。

　　师说：不用篮球也可以像打篮球一样运动嘛!

　　青年：那样多没意思。而且旁人看到还以为是神经病呢!

　　师：说得好!篮球只是一个道具，一个锻炼和娱乐的道具。那么，身体需要锻炼，心灵就不需要锻炼吗?

　　青年：按理应该。可心灵怎么锻炼呢?

　　师：人在崇拜的时候，五体投地，表现出谦卑、服从、忏悔、求助、感恩和接受，同时也是将自己的心灵融化，与被崇拜者在心灵上合一与连接。 这就是心灵的锻炼。别人礼拜我，我也是一个道具，就像一个篮球，让人打来打去 。只不过我不是真的篮球，是一个心灵篮球。同样，拜祖宗是为了培养自己的孝心，用心灵承接祖宗累积的能量;拜土地是为了感恩珍惜土地，我们生长在大地，大地给我们很多的食物和物品，而我们回馈的都是垃圾;拜龙王是珍惜感恩水，因为人体有70-80%是由水组成……中国人拜的学问深了，里面有大智慧妙作用。虔诚礼拜的时候，拜和被拜是一个整体，哪有什么你我高低呢?有些人搞不懂就大加诽谤，是没有实践过和用心体验过。妄加诽谤就是痴狂!

　　青年：太高深，太智慧了!请受我三拜!

　　师问：感觉到心灵锻炼的美妙了吗?

　　青年：嗯!很伟大!……

　　著名央视主持人白岩松走在人群中，习惯于看周围人的手腕，发现越来越多的人戴着手链或手镯。其中之意不只是简单的装饰，更是内心的祈福与安心，装饰与信仰同在。手链或手镯都是它们表达信仰的道具。

　　哦，心灵中的拜祖宗以及什么圣人伟人，都是要追随其信仰;希望其保佑，也是在那信仰的传承中实现其主张。道具并不低下，关键它承载着什么，并且使用它的人不忘承载而心中有“善”。

　　另一个世界的寄托

　　科学家往往表现出轻度的意识分离。一方面其思维方式都强调可以观察的实证，数据统计成为了最有力的证明;另方面却又十分好奇，以逻辑推理来证明其好奇，渴望知道，我们是谁?我们从哪里来(指宇宙及人类的起源)?我们要去哪里(指宇宙及人类的最终命运)?为什么会有这个世界而不是另外的世界?

　　作为现代物理学的两大基本支柱，描述宏观世界的相对论与描写微观物质的量子力学，企图从不同方面探测这种好奇。

　　可是这不同角度也会出现矛盾，微观世界的研究者发现，在微观世界里，宏观世界所强调，乃至整个科学界强调的客观的观察不再存在，观察者成为了观察结果如何的变量。量子力学对决定状态的物理量不能给出确定的预言，只能给出物理量取值的几率。在这个意义上，经典物理学因果律在微观领域失效了。爱因斯坦坚信法则的必然性，不看偶然性，拒绝把物理世界的统治权交给偶然。但在原子世界中，事件总是偶然的。爱因斯坦为此与量子力学的代表人物薛定谔、玻尔争斗不断，直到1955年去世前仍未握手言和。

　　对于这种矛盾，艾弗雷特出来说话了。艾弗雷特把整个世界看作是一个独特的量子体系，以多重世界理论使爱因斯坦和玻尔、薛定谔的矛盾消失。多重世界的基点是数学上的可能性以及量子世界的或然性。如果我们认为另外世界的存在有可能性，尽管这可能性很小，那么宇宙的无限大使这很小的可能性终究要实现。无限挽救着很小，多重世界的存在是逻辑推理的结果。因为我们的确看不到，理论上说，我们在这个世界根本没办法看到与之平行的任何东西[2]。

　　多重世界理论认为，在另外的世界中必然存在着与自己一模一样的“貌似相似”者，但他们的历史轨迹和自己很不一样，从而实现着另外一种可能性。有的人认为，多重世界是宗教所希望的事情，可是科学要给这种游戏打上自己的烙印。一些人的研究认为，从广泛意义上理解，科学意识和宗教意识都是人类智慧的特征，构成了人类的两种文化：科学文化是人类关于现实的理性认识，其精华是崇尚真理;宗教文化是人类超越现实的精神追求，其精华是崇尚博爱善良和精神境界的升华.

　　确实，活着的人盼望着逝去的人在另一个世界保佑他们顺利如意。“另一个世界”是活着的人的美好想象，它真的有吗?有趣的是，许多标志人类最高科学技术的宇宙探险和航天活动，正是人们企图开发远处肉眼看不到、也不知道的、和地球一样有着高级动物的星空，探索另一个世界的存在。

　　实证是无法证明宗教主张的“前生”的存在，于是科学赖以运行的逻辑推理要大显身手。多重世界理论正好从逻辑推理上证明着宗教早就主张的另一个世界。

　　莫言因为“将魔幻般的现实主义与民间传说、历史和当代相融合”，得到了2012年诺贝尔文学奖。他在《生死疲劳》中把死去的西门闹当作小说的主人公，通过他在阎王那里轮回的驴、牛、猪、狗、猴等动物的眼光，叙说着人间的轶事、恩仇与不平。

　　轮回也好，前生也罢，还有另一个世界的解释，都是令人向往的思想游戏。人们以不同的形式玩着这种思想游戏：穿越作品以超越时空的特性，文学地想象和解释着多重世界。宗教以它“灵魂不死”的轮回观念叙说着科学无法实证而反对的学说。但探索精神问题相同的出发点使宗教在多重世界理论上似乎又和科学同声同气。“所愿意”与“能够”之间的矛盾造成了人们心高于天的困境与现实，也为宗教的出现而奠定着基础。人的心理世界覆盖这一切，进行着多重世界的精神大餐。人类心理的叙事土壤，总是首先开出宗教的花朵。在古代洞穴的绘画中，在流传千古的文学作品中，都可以看到对神、鬼和人的描述。他们分别统治着天堂、地狱、人间三大不同层次的世界。在这些世界中来回走动的灵魂轮回思想，成为了许多宗教的主张，并继续圆场着人类千百年来尚难解释的我是谁，从那里来;地球和星体从哪来等许多问题。

　　探索宇宙与生命起源的幻想作品《宇宙尽头的餐馆》的作者亚当斯说:“快乐比正确更重要”。如果说科学追寻的是正确，那么宗教则向往快乐，但都朝着使人类阔达、幸福的大方向。这种追寻，如今使科学和宗教都异想天开地推测或相信天外有天，也许，这还只是能够异想天开的心理所能做的“游戏”。“异想”开始是“游戏”，能够提供人们予安全，即使是失败也不是现实，而是游戏而已。多重世界是不是仅为思想“游戏”，我们不能回答，但人类心理的无止境却是无可置疑的。它正在把这种“游戏”继续推演下去，是更大的、充满快乐的世界。

　　追求仁爱的人间佛教

　　查看百度就可知道，人间佛教是近代佛教运动的一种。民国初年开始因应儒家伦理、基督教慈善、科学思潮的一种佛教运动，有其时代性的阶段功能。“人间佛教”是从太虚大师在民初倡导的“人生佛教”中思考现状而做出的思想推进，后来由印顺法师、证严法师、圣严法师、星云法师等近代法师推广。

　　以佛教的观点来说，“佛是已经开悟的凡夫(指一般人);凡夫是未开悟的佛。”佛教的许多道理，并非虚幻而不实际的。很多的道理是可以应用在现代人类的生活中，而不是出世、避世的思想。所以，人间佛教注重入世而非出世;重视利他而非自利;更注重度生(照顾活着的人)而非度亡(超度已去世的人)。

　　中国佛教尤其强调包容。其特点是亲和、凝聚、活跃，参与生活、珍重人生、超越政治、保国安民。佛教在涉及国家纲常、生民存亡上，决不含糊。所以才有少林寺十三棍僧救唐王的传说，才有僧侣在日本军队的南京大屠杀中解救数万民众的义举。

　　人间佛教有以下六个特点：人间性、生活性、利他性、喜乐性、时代性、普济性。无需详细的解释而单从字面就可知道，“仁”和“善”的道德追求如何体现其中。

　　星云大师就人间佛教解释道：

　　人间佛教应是中华文化、中国未来辅导政治、发展社会、增加道德、净化人心的一种服务。

　　人成即佛成是一种形式，我们人做好了，佛道就做好了。在佛门里面，像现在念佛、拜佛、信佛，还有烧香、磕头，这个都没有必要。最重要的要行佛，要行慈悲，要行无物，不要执着，不要计较，要行仁慈、仁爱，要行智慧。我觉得不要成佛，我自己就不要成佛。你说你成佛做什么?做菩萨做众生的都能服务社会，这比成佛要好，要重要。

　　贪官令求善的宗教变味

　　可是，一些人把宗教作为保护自己的“风水”。甚至一些贪官污吏忘记了宗教求善的宗旨，要以“风水”为自己的“恶”行“保驾护航”，求得“心安理得”。

　　国家行政学院主持的一项调查显示，全国17个省市单位和副省级城市的900名县处级官员中，“很相信”、“有些相信”和“相信”风水迷信的比例达到21%左右。

　　一些官员上任前，会先重金聘请“风水大师”占卜算卦，把办公大楼“保护”得严严实实——正门口狮子、麒麟构筑双道防线，进门大厅“转运风水球”迎面扑来，屋顶盖棺寓意“升官发财”，后院巨石压阵辟邪。有些领导干部办公室里，还要购置一些“法宝秘器”。

　　造成这种现象的根本原因，在于包括一些官员在内的所谓社会精英阶层，对个人命运及周遭环境发展没有把握甚至充满恐惧，希望能得到某种神秘力量的裨益。

　　当人们缺乏实现“成功”的确定性时，便会借助迷信保佑自己。“把握不住自己的命运，才会想要向神明祈求。现在太多的人，没有坚持真理和正义的底气。”

　　新华社曾披露“风水”文化走红官场，指出在一些地方的官员中，迷信“大师”所谓“指点”、信奉怪异“风水”的风气蔓延，甚至在一些公共决策时也要烧香拜佛，请“风水师”代为参考。网民总结“贪官多迷信”。

　　据媒体披露，原铁道部部长、党组书记刘志军就是其中之一：他长期在家烧香拜佛，还在办公室布置了“靠山石”。一些项目开工竣工，他都会请“大师”选择黄道吉日

　　有资料显示，山东泰安市原市委书记胡建学曾被“大师”预测有当“大官”的命，可命里还缺一座“桥”，于是他下令将正在建设中的国道改线，花耗巨资只为在水库上架起一座“岱湖桥”，寓意将自己“带起来”。可惜没有多久就东窗事发，这座桥也因此被戏称为“逮胡桥”。

　　除了迷信鬼神、信奉风水外，部分官员还将这股风气带到公权力上，一时间，诸多“风水工程”纷纷涌现。记者发现，在一些地方新建的办公大楼内外，常见大理石、花岗岩或金属材质的圆球，业内人士称这些球统称为“风水球”，是一种“催财吉祥用品”，寓意“财源滚滚”。

　　云南省行政学院教授段尔煜认为，官员迷信“鬼神”“风水”的表面成因有三个：一为升迁，求官运、财运;二为消弭自己贪污腐败引来的灾祸;三为求心灵安顿、寻找精神寄托。许多风水大师正是抓住官员的心理，投其所好，“而深层次原因是这些官员严重脱离群众，只关心个人的官运、财运，不关注如何为百姓谋幸福，同时严重丧失了共产党员的基本信仰。”

　　内容来自施铁如《道德怎么了》(广东高等教育出版社2014年)

　　[1]杨凤岗，当代中国的宗教复兴与宗教短缺，文化纵横，2012年01期

　　[2] [德]多托比阿斯·胡阿特，马克斯·劳讷著，车云译，多重宇宙——一个宇宙太少了?，生活·读书·新知三联书店，2011(108-115)